陇上鼎然实解“六大觉识”之性

陇上鼎然实解“六大觉识”之性

下面，我们将一一实解：听声而闻音：真正的闻性，是回旋而延伸的也就是空旷而遍满的。譬如：当外界声起，声有生灭，觉者为寂。

当你在禅坐中仔细聆听，就会发现，声音是有生灭的，但是，声音背后的闻性，却是空旷而遍满的。

这种闻性，空旷而延伸，无形而无相。听者寂然，闻者寂净。同样的道理，我们的每一念皆是生灭的，但是念的背后却空旷而寂然，安泰而遍满。大家需要注意一点，这个“背后”指的是觉的恒常明净，相续显现。

所以，当声起则闻性具足，生灭则闻性不灭。如此周遍法界，恒常显现，毕竟平等，圆满寂灭。如此通达后，您就会发现，在起初不识闻性的前提下，在禅坐中听到声音，以为生灭，不再住造。

但是当你通达闻性后，您就会发现原来一切声响，皆是菩提妙明中物，毕竟圆妙，大用无碍。此时，您就会处于：听而不听，闻而不闻的，禅定状态。这时，随取一声遍满圆通。

随现一音，毕竟圆寂。如此禅坐，修者洒脱，坐者安然。为什么出即是入，入即是出。

出时即入时，入时即出时。刹那相续刹那圆融。平等出入，无有差别，即圆通性，也名闻性十足。触离而觉遍：离合生灭，为触相故。

若能在禅坐中，仔细观察，不难发现，离时，觉寂然，触时，觉遍满。遍满之觉，非遍满相，而是觉性不灭。寂然之觉，非寂然相，而是觉性不生。不生则寂，不灭则遍。

此为触性周遍法界，平等显现。若再继续深入禅定，不难发现，原来离合二相，本来不生，本来不灭，唯觉圆运故。若能通达此触性，则离与合，必定圆妙，平等显现，也无显现者。为什么离相，性遍故，非在离与合妄生妙故！意生而知寂：意有妄别，感知而现。

因知所知，因觉所觉，了不可得。若能在禅坐中仔细觉察，不难发现，意本不生，妄者自造分别诸境以为有实。若能远离意觉分别，则意性不灭，妙用现前，平等流露。

为什么离此生灭二相，本生圆照，本灭寂行故！若能继续深入禅定，不难发现，意本寂，空相性。生灭二相毕竟不有，唯觉朗然明照，周边意界，平等无相。此时，修持者于此妄别，若离别相，则妄性即佛性亦。

为什么无缘之相，不生万法。离此无缘，相分不生，即万法周圆，非相非缘。所以，我佛正法，非因缘生、非因缘灭，非因缘有。何故法性寂灭，毕竟性故。

作为一个时常禅定者，尤其是深入佛陀禅定的，正修行人，也必定明白这六大觉识皆通一性，唯一性现，平等无二。譬如：闻性遍满，非入非出。离此，出入二相，则出入之性，即圆通智。

为什么波浪非水，因相非性故。离此相别，波浪即水，其性无二。若能离波浪与水之二相，其性毕竟不生，亦毕竟不灭。如此圆达，则一切声响皆是妙用，于此妙用，平等入寂，则是大音无声，闻性之德！ 说句实在话，作为一个修道人，或如实学佛者，不好好修行，不时常禅坐，不深入佛陀大寂禅性，你认为你所明白的一切，是哪门子的明白你的所谓明白恐怕正是你生死障道之业，还一无所知。

这些所谓的明白人，也终究死在自我的知见当中，成为这些知见戏弄的傀儡，终不得自在。所以，靠鼓吹、卖弄、模仿、炫耀来学佛或修行，你的一生甚至你的无量劫，皆在愚痴中演绎自己恶业的果报，我们称这些人为可怜悯者。

鼎然防盗门甲级门锁芯是什么样的，鼎然防盗门怎么样

鼎然防盗门本人没听说过，但是一个防盗门的好坏，不应该只是看牌子，每一个牌子都有分质量等级。一般门板厚重为佳。

还有最重要的一点。

防盗门能不能防盗不是看门要看锁心锁体。锁心锁体国内最好的有王力、金点原子。王力的只做自己的牌子。金点原子的做大多数国内流通的品牌。

所以选锁要选好锁心。

解惑品（鼎然）

世人见烦恼，不是恐惧，就是忧伤；不是躲避，就是猜疑；不是强压，就是放纵。这一系列的对治方法，皆是无明，不离妄想。

有的修行人，见烦恼，刻意去转化，或被动去消融，却不知能刻意去转化烦恼的这颗心，原本是妄想。

能被动地去消融烦恼的这颗心，依旧不离无明。那么如何正确地面对烦恼而能自然地转化呢下面，鼎然则详细说明：当烦恼心生，理应平和地去看待烦恼，柔顺地去看待烦恼，慈悲地去看待烦恼，平等地去看待烦恼。犹如慈祥的母亲，来呵护自己不懂事的孩子一样。用平和地心去看待烦恼，因心的安稳，则烦恼自然转为平和。

用柔顺心去看待烦恼，因心的柔顺，则烦恼自然转为柔顺。用慈悲地心去看待烦恼，因心的慈悲，则烦恼自然转为慈悲。平和是智慧，柔顺是智慧，慈悲是智慧，平等是智慧。

犹如面对一个疯狂的抢劫犯，理应平和地，柔顺地，慈悲地，平等地对他进行说教，则疯狂的抢劫犯，因你的柔和，慈悲，平等，而有所改变。因此，当用慈悲，柔和地心去看待烦恼，烦恼因为你的柔和与慈悲，自然转化。若当烦恼心生起，你用急噪的心去看待烦恼，烦恼则因为你的急噪，而变得急噪。

若用嗔恨的心去看待烦恼，烦恼则因你的嗔恨而变得嗔恨。若用恐惧的心去看待烦恼，烦恼则因为你的恐惧，而变得恐惧。犹如面对一个疯狂的抢劫犯，你若用疯狂的举动来干涉他，则他也变得疯狂。

你若用嗔恨的心来说教他，则他因你的嗔恨而变得嗔恨。你若强制性地控制他，则他也因为你的强制控制，而变得更加疯狂。这种简单而明显的现象，在一个修行人心目中，却显得何等的珍贵。因此，平和，柔顺，慈悲，是智慧的化身。

而恐惧，狂燥，烦闷，却是愚昧的化身。当恐惧心生，则理应用慈悲心去感化。当狂燥心起，理应用柔顺心去感化。当烦闷心显，理应用平等心来感化，这就是善化自心众生，也是成佛的基本禅观。

恐惧不是业相，而是本心借助意识来显心。凡人见恐惧，则意识心起，意识心起，不善觉醒，故有烦恼，而烦恼的心，则是放纵意识所显，非是烦恼自显烦恼。智人见恐惧，知道此恐惧是本心所显相，非是恐惧就一定很可怕，而是明见恐惧的实相，犹如珠宝所显色彩，此色彩不是自显，而是珠宝体净所显。若于最初一念善于觉醒，恐惧即刻化为平淡，而意识心的生起，也自然化为清净，意清净，则恐惧自灭（非是真灭，而是溶解），这种灵活的受用禅观，其生命的支柱，就是用我们的清净觉相（觉性），在最初一念生起时的净觉。

大凡世人不懂何为业相，何为业力，都是凭借意识尘垢心来显见。因此见不真，故有着相生知。此知混乱，则有我见心起。

我见心起，则有业垢。此业垢本是虚妄，因妄想心识，而刻意造作，故有无端生起的法执心，来揣摩所谓的业力，所谓的业障，皆是妄想探求，如追梦影，误以为梦影就是业障，实为颠倒，了不可得。犹如狂风折断大树，风树两无心，恰恰有心的，则是你。

因你有所受，故有所造。心受烦恼的牵引，则堕地狱。心造作妄想的知见，则堕因果。智人逢苦不忧，逢喜不乐。

不苦不忧，不乐不喜，则我见即破。 我见已破，了无生心，则地狱因果，总不生起，又哪来的造作业相之说又哪来的造作业垢之谈故说，智人见烦恼，如见菩提。而此见，非是意识心见，非是色见，非是音声见，而是自性见。

自性清净，故无所见，无所见，既是真见一切。因此，见烦恼，菩提显。菩提显，了无生心，则是菩提不可得，于不可得处，朗然分明，此朗然，既是真如性，也名法身佛。而法身佛，在自心清净中，不在外来。

若能明达鼎然所说，则于禅定中，不会堕入两边，也不会迷于自心，更不会因杂想而起乱。所以，佛法是不二之法。何为不二世人见善见恶，知常知无常。

而佛性不善不恶，非常非无常，既是不二之法。不二法，既是无我。无我者，法身是。愚昧是。

实修（鼎然）

人饿了不是妄想纷飞懒惰依赖，而是赶紧找吃的，还要找能够吃的，不至于在饿急时胡吃乱咽，甚至连小命也给搭进去，这就是实修，就这么简单和现实。 实修实修，就是实实在在修理，修理自己不好的习性和不怎么厚道的杂想，不至于自欺欺人，胆怯逃避。

实修之所以是实修，当然是实际性的修证了。

怎么修证看看自己缺德不缺德缺了德就要补回来。用什么补回来当然用智慧补回来。然后在看看自己良心有没有如果没有或者丧失，就要赶紧找回来。拿什么找回来当然是拿慈悲和善念去找你的良心。

最后想想自己修了些什么行了些什么或者做作了些什么。 倘若修来修去反倒更加暴躁和贪婪，更加幼稚和天真，更加痛苦和堕落，那就别修了。应该静下心来好好想想这是咋回事怎么修来修去把自己给修成了人不像人，鬼不像鬼的模样！ 实修就是弯下腰来把自己看得低些，踏踏实实地看清自己的脚下，有没有坑坑洼洼以防跌倒被人耻笑；实修就是把自己喜欢翻弄是非的嘴闭住，让心不要放逸於外而能更好地洞察内在；实修就是不要不懂装懂，或认为自己明白很多其实什么也不明白，还愣装大头到处卖弄，结果生活得一塌糊涂；实修就是起得早些吃得少些，快乐多些忧愁少些，不要装酷更不要充当大师到处逞能；实修就是找个能容纳自己的地方老老实实去禅修，去静思去如实观察内在，而不是东跑西窜替人卖命；实修就是少迷恋几个上师，几个活佛，几个法门，几个泰斗，把自己整清楚才是正事，而不是到处认贼为父，膜拜磕头，耗尽家产，妻离子散；实修就是把自己虚假的脸皮磨得薄些，把自己见不得人的勾当趁早改正，好让身边的人感觉舒坦些；实修就是不要装模做样地到处自称，自已经见性开悟，悟道成佛，必定你还每天拉屎吃饭生病并没有成仙；实修就是撕下自己涂抹上去的假面具，呈现自己本来干净的真实面目，省得经常换脸，好让周围的人活的安心些。

实修的人，从不给他人装孙子，也不充当别人的大爷，更不膜拜自称是佛是菩萨是开悟的所谓人渣。倘若真开悟真见性就不应该到处说自己开悟见性，更是实实在在帮助他人把自己放得很低，来成就他人从不张扬。实修的人是真实面对自己，也同样真实面对他人，从不信神弄鬼妖言惑众地，用各种蒙骗法门来迷惑他人从中牟利。

这样的实修人，朴实但不懦弱，更不会装个老好人谁也不得罪。真正的实修人如狮王一样，面对自己的孩子从不吼叫，但面对敌人必将气震山河令其胆怯。所以，这样的实修人敢于揭露一切外道，不会吝惜自己的生命，却能让更多不明真相的众生有所醒悟不堕恶道。